Luminosa (2001)

1. Vespera
2. Ave Maria
3. Lacrymosa
4. Sacris Solemnis
5. Attendite
6. Gaudete
7. Silencium
8. Semele
9. Luminosa
10. Stabat
11. Veni Sancte
12. Sanctus II

http://www.mediafire.com/?pub2mnyoabpypbp

Free (2004)

1. I am the Day
2. Stay With Me
3. Voca Me
4. A Song of Enchantment
5. Ave Verum
6. Do Not Stand at My Grave and Weep
7. When a Knight
8. A New Heaven
9. I Vote to Thee My Country
10. Lament
11. Twilight
12. Be Still My Soul
13. Adoramus

http://www.mediafire.com/?caumpmj1st08udv

Protocolo Mysore

Por Matthew Sweeney

Hay un protocolo básico que debe ser seguido en las clases estilo mysore cuando se llega a un nuevo estudio. Sin importar que tan avanzada sea tu práctica, o que tan avanzada piensas que sea tu práctica, debes practicar la serie primaria en tu primer dia y posiblemente continuar con ella por los proximos días. Esto le da a tu nuevo profesor la oportunidad de observar tu práctica y familiarizarse con tu cuerpo. El profesor debe hacerte saber entonces qué es apropiado en función de tu secuencia, para las próximas sesiones, si elijes seguir asistiendo.

En Mysore, India, hay un formato estándar que debe seguir todo el mundo cuando llega a practicar al Instituto de Investigaciones de Ashtanga Yoga (Ashtanga Yoga Research Institute, AYRI). Comienzas practicando la serie primaria la primera semana, la serie intermedia la segunda semana y así en adelante, hasta el punto en el cual Guruji o Sharath, te haya llevado durante tus visitas previas. No importa qué tan avanzada sea tu práctica con otro profesor, no asumas que estarás practicando tu secuencia completa mientras estés en mysore con Guruji y Sharath. Usualmente será más bien lo opuesto. Tendrás que pagar la novatada retornando nuevamente, y a medida que te acostumbres a la estricta estructura de Mysore, progresarás a través de las secuencias tan suavemente como tu cuerpo lo permita.

Es mejor ser cortés y respetuoso ante el formato tradicional sin importar qué nuevo país o qué nuevo profesor estés visitando, por lo menos en las primeras prácticas. Después de todo, tú o tu nuevo profesor pueden decidir cambiarlo. Un estudiante que tiende a adherirse a la  secuencia estándar, practica de una manera relativamente ininterrumpida y sin distracciones, y no se detiene a hacer muchas preguntas; tiene una formación tradicional. Personalmente, no tengo problemas con un estudiante preguntándome por nuevas posturas o si debería estar haciendo algo diferente. Pero estoy interesado en ver si un estudiante ha absorbido las cualidades básicas de la tradición de autopráctica, como expuse anteriormente.

Incluso en Mysore, dónde la regla es que no se supone que hagas tales preguntas, esto puede ser fácilmente manejado si lo haces adecuadamente. En estos días, diera la impresión de que Sharath está dando más posturas que Guruji o Saraswati, entonces, usualmente es mejor aproximarse a él si  tienes preguntas. Pero no asumas que él será el único en hacerlo así. Guruji o Saraswati pueden decidir dar posturas en cualquier momento.

Una posibilidad es preguntar cuando casi hayas finalizado tu práctica, quizás simplemente levantando tu ceja de forma interrogativa. Alternativamente puedes esperar a que termines tu práctica y Sharath esté cerca de la sala de espera. Entonces puedes mencionar que estás confundido en si debes o no agregar nuevas posturas. Esto le da a Sharath la oportunidad de responder sin que parezca que hay demandas de tu parte. Pero pregunta una sola vez, hazlo calmadamente y sin insistencia. Sharath puede decir que sí o que no, pero no insistas más alla de esto, incluso si él esta ocupado o parece que te esta ignorando.

No preguntes de nuevo al próximo día, deberás esperar  otro mes antes de preguntar otra vez. Si preguntas muy a menudo lo puedes molestar y encontrar que te retrasan en un punto de la serie  semi-permanentemente. Tarde o temprano Sharath se dará cuenta, y si es apropiado para ti,  te avanzará. Si no lo es, quédate con lo que más necesitas trabajar.

Articulo original disponible en: http://yogatemple.com/musings5.html

Traducido por: Bernardino Machado (Balakrsna Dasa)

Les recomiendo este disco, que lo disfruten!!

1. Yoga Trance
2. Sunrise
3. Jewel In The Lotus
4. Protection
5. Namaskar
6. A.M. Dance

Artist: Russill Paul
Title Of Album: A.M. Yoga Chants
Year Of Release: 2001
Label: Relaxation
Genre: Folk, Meditative
Quality: MP3
Bitrate: 320 Kbps
Total Time: 00. 57.37
Total Size: 133.08 MB

Iluminación a través del Yoga

 Por veronica Curiel

Si eres de los que piensa que la iluminación es sólo para quienes dedican su vida a meditar en el Tibet, pues te tengo una buena noticia, a través de la practica de Yoga cualquier mortal como tú y como yo puede alcanzar este estado en 8 pasos.

Al adoptar el Yoga como un camino de vida y no sólo como la práctica de posturas o ejercicio respiratorio, comienzas a regir tu vida bajo ciertos preceptos, a través de los cuales vas despertando tu conciencia y te vas haciendo más sensible a las energías que te rodean,  vas deshaciéndote de tus creencias limitantes y aumentando tu capacidad de ver la realidad tal cual es y no a través de los prejuicios a los cuales estamos acostumbrados.

Hace más de 2 mil años en India un señor llamado Patanjali, escribió unos textos llamados “Yoga Sutras”, donde nos explicaba a través de 8 preceptos cómo alcanzar ese estado de Yoga, de plenitud, de iluminación: Estos 8 preceptos son: Yamas, Niyamas, Asanas, Pranayamas, Pratyahara, Dharana, Dhyana y Samadhi.

Yamas: Es el primer paso en el viaje hacia la realización personal y  tiene que ver en la relación contigo mismo. Son principios para estar en armonía y paz con tu ser:

1. La práctica de Ahimsa o no violencia: Si actúas violentamente no puedes alcanzar la paz interior. Iniciar la no agresión contigo mismo, luego con tu circulo más cercano;  comenzando por tratar a tu cuerpo con amor,  alimentarlo sanamente, no forzarlo más allá de lo que pueda dar, no castigarte con culpas, evitar enfocar tu diálogo interno con lo que te haga sentir mal, deshacerte de las emociones y pensamientos negativos; incluso prestar atención a detalles como, por ejemplo, tu modo de conducir.
2. La práctica de la Verdad: ser tu mismo, ser transparente, ser coherente con tus emociones, pensamientos y acciones.
3. No robar ni envidiar, así de fácil: ¿Por qué? porque quien roba o envidia no puede vivir con paz interior.
4. Moderación: evitar excesos y abstinencias totales, los dos polos son destructivos y caemos nuevamente en el principio de no violencia. Por ejemplo,  debemos ser moderados con la cantidad de comida que ingerimos, no comer nos hace daño y comer en exceso también.
5. No codiciar ni caer en carencias: este punto está muy relacionado al anterior de la moderación, pero con respecto a la vida material. Aquí se toca un tema de conciencia de prosperidad: no codiciar significa no querer todo para ti, sin entender que en el universo hay suficiente de todo para todos. Tampoco es caer al otro extremo: vivir en total escasez porque ese no es el estado natural del ser humano, quien vive en escasez con necesidades no cubiertas no puede vivir con paz interior. Muchos podrían decirme ¿y qué hay de esos Yoguis que pasan todo el día meditando?, no trabajan y son pobres, son personas que viven muy en contacto con la naturaleza y sus necesidades reales están cubiertas, el hecho de que no tengan dinero no quiere decir que no tengan conciencia de prosperidad, recuerda que sus necesidades son completamente distintas a las tuyas, además, cuando conectas con tu verdadera misión de vida el Universo se encarga de proveerte de todo lo que necesites. Un ejemplo es el Dalai Lama, no tiene absolutamente ninguna pertenencia, ni siquiera la ropa que viste es de él, y sin embargo, no le falta nada.

Niyamas:  Son la auto observación que produce cambios internos. Los Niyamas nos recuerdan aquellos detalles a los que debemos estar atentos en el camino del despertar de la conciencia, como lo son:

1. Limpieza: limpieza interna y externa de nuestro cuerpo, haciendo referencia a la higiene personal, a mantenernos libres de toxinas.
2. Santosha y agradecimiento: mantener un estado de agradecimiento y regocijo. Es no necesitar una razón para estar feliz, es estar feliz porque sí, y agradecer todo lo que tenemos, somos y sucede aún cuando lo consideremos algo malo.
3. Autoconocimiento: Es comprender que todo lo que existe es una sola energía y que somos parte de ella, y que ese todo es el Universo, Dios o como lo quieras llamar; es como si Dios fuera el mar y cada uno de nosotros y todo lo que existe fuésemos una gota de agua. Internalizar y realmente llegar a comprenderlo, es el autoconocimiento.
4. Aceptación: Aceptar a las personas, situaciones y a nosotros mismos tal cual somos, nos dará paz mental, todo fluirá con mayor facilidad en nuestra vida.
5. Veneración: Estar consciente de que existe una fuerza superior y creadora de la cual provenimos y a la cual pertenecemos, que está presente y se manifiesta en cada célula y en cada átomo de todo lo que existe, y sentirse agradecido hacia ella; sin necesidad de tener alguna práctica religiosa.

Asanas: Práctica de posturas físicas no comunes que buscan fortalecer, purificar y flexibilizar el cuerpo y la mente. Las Asanas son lo que normalmente conocemos como posturas en práctica de Yoga.

Pranayama: Es la práctica de ejercicios respiratorios que busca llevar el prana o energía vital a todo el cuerpo, calmar la mente, controlar nuestras emociones  y aumentar la cantidad de oxígeno en la sangre.

Pratyahara: Es el control de los sentidos, se logra a través de la meditación y la práctica de Yoga; el objetivo es silenciar el diálogo interno y mantener la atención en un sólo objeto.

Daharana: Contemplación. Es ser capaz de contemplar un sólo objeto sin emitir juicios sobre él, sólo observarlo hasta llegar el punto de fundirse con ese objeto, sentir que soy lo mismo que ese objeto. Por ejemplo, si contemplo una vela es tratar de no comenzar a pensar: la llama esta muy alta, se va apagar en cualquier momento, se esta derritiendo más de un lado que del otro, etc.

Dyahana: Es la “Nada”, hacerse uno con la nada, silenciar por completo la mente, es realmente meditar, anular por completo todos nuestros sentidos.

Y por último, una vez que hemos pasado por todos los estados anteriores, llegar al estado de Samadhi: Es pasar de ser uno con la nada a ser uno con el todo, es la expansión de la conciencia, es sentir que no hay tiempo, no hay espacio, no hay limitaciones, estás en todas partes en todo momento. Es una sensación de plenitud, de que no te falta nada, es el verdadero estado de Yoga.

AJUSTES

por Matthew Sweeney 

Luego de muchos años de enseñanza, y como muchos de los profesores  antes y después de mí, mi técnica y actitud ante el ajuste ha cambiado con el tiempo. En mi opinión, muchos profesores de Ashtanga son conocidos por su tendencia a ajustar demasiado, a dar ajustes particularmente fuertes y a enfocarse más en los aspectos estrictos de la tradición, que en una visión más amplia. Esto puede parecer una crítica, pero no lo es.  Viniendo yo mismo de una formación tradicional, he encontrado un gran valor en adherirse al sistema y enfocarse en enseñar la práctica de la manera tradicional que aprendí.  Esto, es un buen punto de inicio, pero es un enfoque limitado.

Luego de un tiempo, la mayoría de los profesores, bien sea por lesiones, por dar demasiadas clases, o simplemente para conservar energía; ajustarán menos y encontraran diferentes maneras de conducir la práctica de un estudiante, por ejemplo, ofreciendo ajustes más gentiles y empleando más tiempo en comunicarse con cada individuo. Ésto beneficiará a ambos, al profesor y al estudiante, ya que cada necesidad del estudiante será satisfecha. El enfoque más holístico, es incluir ambas: las necesidades del profesor y las necesidades del estudiante.

Un ejemplo común que se puede tomar, es el ajuste de Supta Kurmasana, o la postura de la tortuga en Pronación.  Esta postura frecuentemente necesita ajustes del profesor debido a su dificultad. Sin embargo si el profesor tiene que ajustar a treinta estudiantes cada día en esta postura, sin importar lo bien que él o ella lo haga;  usualmente empezará a generar un malestar creciente en el profesor. Como profesor deberías tomar un descanso a la hora de ajustar posturas arduas de cuando en cuando.

Poco a poco le puedes pedir a tus alumnos que las intenten solos. Esto puede incluir instrucciones verbales y guía de tu parte. Intentar una postura sin ayuda es una de las mejores formas para que un estudiante descubra su habilidad actual con el asana y comience a entender cuáles son los pasos necesarios para entrar en ella sin ayuda. Al final del día, es responsabilidad del profesor apoyar al alumno en lograr  autosuficiencia.

Desde ambas perspectivas, como estudiante y como profesor, me gusta tener por lo menos un día libre de ajustes, donde haya un  contacto físico mínimo o no lo haya del todo. Usualmente me gusta hacer esto los viernes, donde la mayoría, si no todos los estudiantes, estan haciendo la serie primaria.

Hay maneras de ahorrar energia y maximizar cada ajuste. Esto significa máximos resultados sin molestias para el estudiante y el minimo esfuerzo para el profesor. Un enfoque simple, es tratar cada ajuste que hagas como si estuvieras haciendo la postura. Trata de mantener el sentido de tu centro, con la alineación apropiada y respiración profunda. Minimiza la tensión en tus hombros y maximiza la atención en tu abdomen.

En ningun momento debes perder de vista  las necesidades del estudiante por intentar meterlo, a cualquier costo, en una postura . Esto significa que tu propia necesidad de ver a un estudiante lograr una postura es mayor que su capacidad fisica de hacerla, aumentando de forma importante el riesgo de lesión. También puede ocurrir que al permitir la ansiedad del estudiante por lograr una postura, ésta te influencie,  cuando deberias estar aconsejandole echar atrás y frenar un poco. Tambien incrementarás el riesgo de lesionarte a ti mismo si te extralimitas tratando de forzar a un estudiante en una postura.

El formato en el cual aprendí la serie, tiene lo que yo llamo “Ajustes Núcleo”. Éstas son las posturas que usualmente requieren más ayuda fisica, son aquellos ajustes que todo profesor de Ashtanga debe aprender y aplicar con frecuencia. Partiendo de estos ajustes núcleo casi todos los otros ajustes se pueden obtener. Existen Siete ajustes tradicionales para la serie primaria:

1. Prasarita Padottanasana C
2. Utthita Hasta Padangusthasana
3. Paschimottanasana
4. Marichyasana (Todas)
5. Supta Kurmasana
6. Baddha Konasana
7. Puentes /Drop Backs

Nota: Como la parada de mano no forma parte de la serie primaria ha sido excluida de esta lista.

Antes de la apertura de la nueva Shala de Gokulum, estos ajustes eran llevados a cabo por los estudiantes la mayoria de las veces. Si podias hacer una postura por ti mismo, no recibias ajuste. Si no la podías hacer, recibias un ajuste en esa postura cada dia. En los días de Lakshmipurm, sólo habian doce estudiantes practicando a la vez, de modo que era relativamente fácil para Guruji y Sharath estar al tanto con todo el mundo. Hoy en dia, la Shala se puede llenar con más de 50 personas, de manera que ajustar a cada uno en cada asana (lo quieras o no) no es viable. Los únicos ajustes núcleo que aun quedan son los puentes y la descompresión final en paschimottanasana.

Los ajustes núcleo para las series siguientes son los que usualmente ganan a la hora de recibir más atención. Otras posturas en estas secuencias pueden ser muy difíciles de lograr, pero no es común ajustarlas o simplemente, es muy incómodo ajustarlas todo el tiempo.

Ajustes núcleo en Intermedia:

1. Pashasana
2. Bekhasana
3. Kapotasana
4. Eka Pada Shirshasana sequence
5. Pincha Mayurasana/Karandavasana
6. Paradas de cabeza/Paradas de Mano

Ajustes núcleo en Avanzada A :

1. Kashyapasana
2. Purna Matsyendrasana
3. Viranchyasana A
4. Ganda Bherundasana
5. Supta Trivi Kramasana/Trivi Kramasana
6. Raja Kapotasana

Ajustes núcleo en Avanzada B:

1. Mulabandhasana
2. Vrschikasana
3. Shayanasana
4. Buddhasana
5. Eka Pada Kapotasana
6. Sama Konasana

A pesar de que los profesores de Iyengar Yoga no se enfocan en el contacto y en los ajustes de la misma forma que los profesores de Ashtanga, ellos tienden a enfocarse en posturas como Tadasana, Trikonasana y Svanasana (también llamada perro mirando hacia arriba, y abajo). Personalmente he aprendido muchas cosas del enfoque Iyengar a la hora de ajustar estas posturas.

Muchos porfesores Iyengar utilizan Props (la pared, correas, bloques y sillas) para estas posturas, pero tambien utilizan un suave toque guia que permite estirar más en el lugar apropiado y respirar libremente. Esto puede ser más beneficioso que un ajuste fuerte que termine causando cinco respiraciones forzadas en la postura. Si un profesor, sin embargo, al ajustar toca como una mariposa todo el tiempo, pronto sus alumnos lo percibirán como un montón de irritantes mosquitos dando vueltas a su alrededor.

Se debe mantener entonces un balance entre los toques suaves, los toques firmes e incluso, ¡no tocar en absoluto!.

Artículo original por Matthew Sweeney, disponible en: http://yogatemple.com/musings6.html

Te recomendamos visitar: http://yogatemple.com/index.html

Traducido por: BalaKrsna Dasa

Sinopsis: La cineasta Kate Churchill está decidida a demostrar que el yoga puede transformar a cualquiera. Nick Rosen es escéptico, pero se compromete a ser su conejillo de indias. Kate sumerge a Nick en el yoga, y lo sigue por todo el mundo y ve como analiza lo bueno, lo malo y lo feo del yoga. Los dos yoguis encuentran celebridades, verdaderos creyentes, The Kooks y los gurús de renombre mundial. Las tensiones son altas a medida que el progreso de transformación de Nick queda rezagado y se derrumba el plan de Kate. En última instancia, lo que encuentran no es lo que esperaban.

Muchos estudiantes nos preguntan regularmente sobre la vida de Guruji (Sri K. Pattabhi Jois).  Hablar sobre él es una gran responsabilidad  y una compleja tarea. En esta oportunidad me pareció que lo más correcto era compartir con los interesados una traducción de la Biografia de Guruji,  publicada en la web oficial de AYRI en mysore y escrita originalmente en idioma inglés

Infancia

Yogacharaya Shri K. Pattabhi Jois (Guruji) nació en la luna llena de julio de 1915, en Kowshika, una pequeña villa localizada a 150 Km. de mysore en el estado sureño de Karnataka. Su padre era astrólogo y sacerdote en la villa de aproximadamente 70 familias.Guruji era el niño del medio de nueve hermanos, y desde la edad de 5 años, como la mayoria de los niños brahmines, comenzó tempranamente sus estudios de los vedas y rituales Hindúes.

A los 12 años, fue a una demostración de Yoga en su escuela, lo que lo inspiró a aprender más de esta antigua práctica. Estaba tan entusiasmado con su nuevo descubrimiento, que se levantó temprano a la mañana siguiente para conocer al impresionante Yogui que había visto: Sri T. Krishnamacharya, uno de los más distinguidos Yoguis del siglo XX.

Luego de interrogar a Guruji, Krischnamacharya aceptó tomarlo como su estudiante, y por los siguientes dos años, sin saberlo su familia, Guruji practicó bajo la estricta y grandiosa tutela del Yogui cada día después de la escuela, caminando 5 Km. temprano en la mañana para llegar a la casa de Krischnamacharya. Cuando leía el Ramayana y otros libros sagrados sobre el vedanta en su casa, sus familiares le decían: “¡Oh, miren qué gran Pandit!, ¿porqué estás desperdiciando el tiempo leyendo libros? Anda a atender a las vacas”.

Mysore

Cuando Guruji cumplió catorce años, recibió la iniciación del cordón de brahman -la ceremonia en la cual el niño brahmin se convierte en hombre y es iniciado en la vida espiritual-. Poco tiempo después de la significativa ceremonia, y con dos rupias en su bolsillo, Guruji huyó de su casa secretamente para procurar estudios de Sánscrito en la Universidad Sánscrita de Mysore. Luego de bajarse del tren, fué directo al departamento de admisiones, mostró su cordón para probar que era un Brahmin (esto le garantizaría una admisión gratuita), y fue aceptado en la escuela.

Se dedicó arduamente a sus clases y estudios, y continuó con su práctica de Yoga incluso dando demostraciones que le garantizaron privilegios alimenticios en la universidad. Con poco dinero, la vida fue dificil en un comienzo para Guruji, quien también mendigó comida en la casa de los brahmines. Eso fue, tres años antes de finalmente escribirle a su padre y decirle donde estaba y qué estaba haciendo.

En 1932, asistió a una demostración de Yoga en la universidad, y se complació al descubrir que el Yogui en el escenario era su Guru, Sri Krishnamacharya. Habiendo perdido el contacto con él luego que Guruji abandonó Kowshika, recomenzaron su relación en Mysore, la cual duró 25 años.

El Maharaja

Durante este tiempo el Maharaj de  Mysore, Sri Krishna Rajendra Wodeyar, cayó enfermo repentinamente. Informado acerca de un notable yogui que podría ayudarlo  en aquello donde otros médicos habían fallado, pidió buscar a  Krishnamacharya, Quien lo curó a través del Yoga. En gratitud, el Maharaj estableció una Yoga Shala para él en los terrenos del palacio, y lo envió, en compañia de estudiantes modelos como Guruji, a una gira alrededor del país con la finalidad de dar exhibiciones, estudiar textos,  e investigar otros estilos y escuelas de Yoga.  Alrededor de cien estudiantes fueron matriculados en la Shala del Palacio.

El Maharaja sentía especial aprecio por Guruji y en ocasiones lo llamaba al palacio a las 4 de la mañana para que realizara demostraciones. En 1937, le ordenó a Guruji enseñar Yoga en la Universidad  Sánscrita, en contra de su deseo de permanecer como estudiante. Guruji estableció su primer departamento de Yoga, el cual dirigió hasta su retiro en 1973. El departamento fue cerrado permanentemente después de su retiro.

El Maharaja murió en 1940, con lo cual finalizó el largo patrocinio de Krishnamacharya en Mysore. Con el tiempo, el estimado profesor partió a Madrás en 1954, y sólo quedaron tres dedicados estudiantes:  Guruji, su amigo C. Mahadev Bhatt, y Keshavamurthy. Guruji fue el único que consideró enseñar el trabajo de su vida, y continuar el legado de Krishnamacharya en Mysore.

Familia

 Mientras Guruji estudiaba con Krishnamacharya, una muchacha fuerte y de gran voluntad comenzó a asistir a sus demostraciones de yoga en la Universidad Sánscrita, acompañada por su padre, un académico de sánscrito.  Un día, luego de una de las demostraciones, Savitramman quien en ese entonces sólo tenía 14 años, le dijo a su padre: ” Quiero casarme con ese hombre”. Estando de acuerdo, el padre se le acercó a Guruji  (quien en ese entonces tenía  18 años) y lo invitó a su casa en la villa de  Nanjangud, a 20 Km. de allí. Guruji aceptó respetuosamente.  Luego de conocer más sobre el joven Yogui y su familia, el padre de Savitramma acordó la unión, al igual que el padre de Guruji, a pesar de que el horóscopo de la pareja reportó que la unión no era adecuada. “Adecuada o no, quiero casarme con él”, declaró Savitramma, quien tiempo después fue conocida cariñosamente como Amma (madre). Se casaron ese año en un amoroso encuentro,  el cuarto dia luego de la luna llena en Junio de 1933, en el cumpleaños de Amma.

Luego de la boda, Amma regresó con su familia y Guruji regresó a su cuarto en la universidad. No se volvieron a ver por tres o cuatro años hasta 1940, cuando Amma se unió a su esposo en Mysore para comenzar su vida juntos. Tuvieron tres hijos: Manju, Saraswati y Ramesh, cada uno de ellos se convirtieron posteriormente en grandes profesores de Yoga.

Amma fue la primera alumna de Guruji, y tambien recibió un certificado de enseñanza de Krischnamacharya. Amma fue como una madre para los estudiantes de Guruji, tanto occidentales como Indios, su presencia resultaba tan entrañable como la de él. Ella era amable y amorosa, simpre lista para convidar un cafe  o una palabra de apoyo. debido a que ella tambien era versada en Sánscrito, usualmente corrgia a Guruji  cuando cometia errores o para recordarle algun verso sánscrito que él olvidara, para la diversión de todos los presentes.

Amma murió en 1997, su pérdida fue devastadora para toda su familia, así como para toda  la familia de estudiantes de Yoga.

Enseñanzas

La vida, en los primeros años no fue fácil. A pesar de que Guruji tenía una posición como profesor de Yoga en la Universidad Sánscrita,  su salario de 10 rupias al mes era apenas adecuado para mantener una familia de cinco miembros. (Sus circunstancias mejoraron un poco a mediados de  los cincuentas cuando se convirtió en profesor)

En 1948, Guruji estableció el Instituto  de Investigaciones de Ashtanga Yoga (Ashtanga Yoga Research Institute, siglas AYRI ) en su pequeño hogar de apenas dos habitaciones en Lakshmipuram, con la finalidad de experimentar con los aspectos curativos del Yoga. Muchas importantes figuras locales, desde jefes de la policia hasta contables y doctores practicaron con él. Varios médicos locales incluso le enviaban  a Guruji sus pacientes, para que él los ayudar en los tratamientos de Diabetes, problemas del corazón y presión sanguínea, y gran variedad de otros males.

En 1964, Guruji agregó una extensión en la parte de atrás de su casa, creando un salón de Yoga con una capacidad de 12 estudiantes, y un salon de descanso  arriba. El mismo año un Belga llamado Andre van Lysbeth llegó a AYRI por la recomendacion de  Swami Purnananda, un antiguo estudiante de Guruji.

Durante dos meses, Guruji le enseñó al extranjero las asanas primarias e intermedias. Poco después, van Lysebeth escribió un libro llamado “Pranayama”  en el cual aparecia una foto de Guruji, e introducia al maestro de Ashtanga ante el público europeo. Éstos  (los europeos) fueron  los primeros occidentales en llegar a Mysore a estudiar con él. Los americanos llegaron posteriormente en 1971.

Guruji ya habia viajado ampliamente  alrededor de la India con Krischnamacharya y Amma, conociendo Yoguis, debatiendo con académicos y dando exhibiciones de Yoga. En sus viajes, conoció a Swami Sivananda, y al Shankaracharya de Kanchipuram, también se hizo amigo de  Swami Kulyananda y Swami Gitananda, ambos muy reconocidos por sus investigaciones científicas en Yoga.

El Ashtanga de Guruji se había extendido por la India, pero no había traspasado las fronteras hasta 1973 (El mismo año en que se retiró de la universidad sánscrita) cuando fue invitado a  Sao Paulo, Brasil. El año siguiente fué a Encinitas, California, siendo éste el primero de muchos viajes para enseñar en el extranjero, incluyendo Francia, Suiza, Finlandia, Noruega, Inglaterra y Australia.

En los siguientes 20 años, el nombre de  Pattabhi Jois y el Ashtanga Yoga se extendió lentamente alrededor del globo, y el número de estudiantes que iba a Mysore se incrementó firmemente. En 1998, Guruji se mudó a  Gokulam, un suburbio de Mysore, pero continuó  enseñando en el instituto de  Lakshmipuram. Para entonces, estaba recibiendo más alumnos de todas partes del mundo, del que podia soportar el pequeño salón, con lo que comenzaron la construcción de un salón más grande, opuesto a su casa en Gokulam.

La nueva Shala abrió oficialmente en  2002, con muchos dias de Pujas y ceremonias. Cuatro años después, su sueño de abrir una escuela en los Estados Unidos  se realizó con el lanzamiento de un instituto en Islamorada, Florida. Guruji condujo las ceremonias de apertura en 2006, el cual fue su último viaje al extranjero.

Pasando el  Linaje

En  2007, Guruji se enfermó gravemente, recuperándose sólo lo suficiente para enseñar un poco más de Yoga. Para finales del año siguiente, luego de siete décadas de enseñanza continua, gradualmente se retiró de sus clases diarias, dejando el instituto en las capaces manos de su hija Saraswathi y su nieto Sharath.

Guruji falleció en su casa en Mysore, el 18 de mayo de 2009 a los 93 años. Su muerte fue una trágica pérdida para la comunidad mundial de Yoga. Toda su vida la dedicó a infundir en sus estudiantes  compromiso, consistencia e integridad- y a representar de manera realista en su propia vida, el comportamiento de un amo de casa y Yogui-. Es debido a la virtud de su propia e inmortal fe y entusiasmo que la práctica que aprendió de Krishnamacharya ha permanecido viva. Es por esto, por su devoción a la enseñanza diaria de Yoga, que su legendario trabajo perdurará tambien.

Fuente: http://kpjayi.org/biographies/k-pattabhi-jois

Traducción: BalaKrsna Dasa

Tracklist:
01 Shiva Manas Puja (for cutting attachments) 5:58
02 Bhavanyastakam (a prayer to Mother Divine) 10:20
03 Shivoham (I am the Shiva who dwells everywhere) 6:29
04 Atmastakam (the Soul is one with Shiva) 7:73
05 Lingasthakam (to the formless aspect of Shiva) 6:33
06 Om Nama Shivaya (the universal sound of Shiva) 31:33

Tracklist:

01 Sun Salutation 7:49
02 Prayer Flags 5:33
03 Epiphany 6:50
04 Oasis 7:58
05 Monsoon 10:31
06 Buddha’s Lullaby 4:49
07 My Wish 4:29
08 Tapoban 11:14

Album: Epiphany
Year: 2010
Quality: MP3
Bitrate: 320 Kbps CBR
Genre: New Age, Bamboo Flute
Playtime: 59:13 min
Size: 137.14 MB

]]> http://ashtangavinyasayogavenezuela.wordpress.com/2011/09/23/hermoso-disco-de-flauta-hindu-bansouri/feed/ 3 balamachado epiphanynepal http://ashtangavinyasayogavenezuela.wordpress.com/2011/09/23/%c2%bf%c2%bfporque-108-descubriendo-los-secretos-del-numero-sagrado/ http://ashtangavinyasayogavenezuela.wordpress.com/2011/09/23/%c2%bf%c2%bfporque-108-descubriendo-los-secretos-del-numero-sagrado/#comments Fri, 23 Sep 2011 15:33:54 +0000 balamachado http://ashtangavinyasayogavenezuela.wordpress.com/?p=622 Sigue leyendo →]]> El número 108 está asociado a muchas de las prácticas tradicionales de Yoga, y a otras prácticas espirituales. En nuestra Shala, por ejemplo, los días de luna practicamos 108 Salutaciones al Sol.

También existe una práctica especial en la que se realizan 108 Dropbacks (Caer y levantarse a puente desde postura de pie). Es por ello que no es raro escuchar entre los alumnos la pregunta:

¿Porqué 108? ¿Qué tiene de especial este número? …

Desgraciadamente, no podemos decir a ciencia cierta porqué el 108 es un número sagrado para tantas culturas, pero podemos hacer una breve revisión sobre muchas de las consideraciones que se hacen, desde cada religión y cultura, con relación a este número.

En el hinduismo, por ejemplo, el número 108 aparece reiterativamente en casi todos los aspectos de la vida:

En la danza tradicional india existen 108 formas de Baile, al igual que 108 formas de colocarse un Sari (vestido de mujer). En el alfabeto Devanagari (usado para el Sánscrito, Hindi y gran parte de las lenguas Indias) existen  54 letras y cada una posee el aspecto divino de Shiva y Shakti (aspectos masculino y femenino) por tanto 54 veces 2 es 108.

De igual forma Vishnú, el Dios conservador de la Sagrada Trinidad, tiene 108 nombres principales. (1)

El Sri Yantra, una imagen de gran poder en la religión hindú y budista, cuyo nombre se puede traducir literalmente como: máquina, posee ciertos puntos sagrados (marmas) en los cuales se interceptan tres líneas a la vez. Hay 54 intersecciones de ese estilo en el diseño y cada una tiene el aspecto divino de Shiva y Shakti, con lo cual 54 x 2 equivale a 108.

Según se creía estos 108 puntos marmas que definen el Sri Yantra, se pueden encontrar en el  cuerpo humano. De hecho, es curioso que para algunos autores en anatomía, el cuerpo humano posee 108 huesos.

En el Hinduismo, cuando se analiza el concepto de tiempo, se cree que existen 108 sensaciones asociadas a éste:  36 asociadas al pasado, 36 al presente, y 36 al futuro. De hecho, se cree que si una persona en meditación continua, logra estar tan calmada que respira sólo 108 veces por día, obtiene la iluminación.

En la astrología védica, existen 12 constelaciones y 9 segmentos de arco llamados namshas o chandrakalas (Chandra es la luna , y las kalas son las divisiones entre el total). 9 veces 12 son 108.  De igual forma existen doce casas astrológicas  y 9 planetas (de nuevo 12x 9=108) (2)

Como podemos ver, las apariciones del número sagrado son casi infinitas en esta cultura: El Japa mala (una suerte de rosario hindú utilizado para la recitación de mantras) posee 108 cuentas, las cuales se cree en la filosofía vaishnava, representan las 108 gopis del señor krishna, el cual sería representado por la cuenta empenachada (la cual no se cuenta).

En la antigua India también se creía que el diámetro del sol era 108 veces el diámetro de la tierra, y que la distancia de la tierra a la luna era 108 veces el diámetro de la Luna.

Aún más, en el Subcontinente Indio existen 108 lugares sagrados para los Vaishnavas y 108 fuentes de agua sagradas en Muktinath – Nepal y, curiosamente el río Ganges, el más sagrado de toda la India, se extiende geográficamente una longitud de 12 grados (del 79° al 91°) y una latitud de 9 grados (del 22°al 31°). 12 veces 9 = 108.

En la tradición védica, se cuentan 108 Upanishads (historias con moralejas religiosas y filosóficas) según la lista contenida en el  Muktikopanishad. Éstas están organizadas en cuatro categorías según el veda particular al que pertenecen: 10 corresponden al Rigveda, 50 corresponden al Yajurveda, 16 corresponden al SamaVeda  y 32 al Atharvaveda (108 en total).

Todo esto nos da una idea de porqué los devotos hinduistas consideran que ofrecer sus plegarias y sacrificios en números de 108 es una muestra de total respeto al supremo. Sin embargo,  muchas otras religiones también consideran el número 108 como sagrado:

Por ejemplo, en el Islam el número 108 es usado para referirse a Dios.

En la religión Jaina, los Santos se catalogan en 5 categorías. 108 es el número total de virtudes combinadas  de estas 5 categorías,  en las cuales hay 12, 8, 36, 25 y 27 virtudes respectivamente.

En la tradición Sikh, se usa un mala (Rosario) de lana con 108 nudos, en lugar de cuentas.

En el Budismo Chino se habla del  ”Suparinpei”  (el número 108 en lengua china), el cual tiene un significado especial. Se cree que el Hombre tiene 108 pasiones negativas, y por ello en los templos budistas, el último día del año a la medianoche se hace sonar una campana 108 veces para ahuyentar a estos espíritus.(3)

También existen 108 Arhants o Santos (Budas) en esta corriente filosófica. Es por ello que en  el budismo Chino y el Taoismo, se usa un rosario de 108 cuentas (el cual es llamado Su-chu),  y tiene tres divisiones que separan el mala en tres partes de 36 cuentas cada una. La formula subyacente para calcular la cuenta de estos malas es la siguiente: 6 x 3 x 2 x 3 = 108, distribuidos de la siguiente forma:

6 sentidos (vista, oido, olfato, gusto, tacto y pensamiento)

3 aspectos del tiempo (pasado, presente, futuro)

2 Estados del corazon (puro e impuro)

3 Posibilidades del sentimiento (gusto, disgusto o indiferencia)

De igual forma, en el kárate (Arte Marcial asociada al Budismo Chino) muchos de los nombres de los Katas son números chinos que simbolizan conceptos budistas, siendo predominante el Suparinpei ó 108. (3).

Aunque resulte increíble, en occidente el número 108 también tiene sus apariciones misteriosas. Por ejemplo, el primer hombre en el espacio, fue el Cosmonauta Soviético Yuri Gagarin, y su vuelo realizado el 12 de abril de 1961 duró exactamente 108 minutos.

Para la Numerología Occidental,  el análisis de este número es muy interesante. Si tomamos 108 (1-0-8): El 1 representa la divinidad, la verdad más alta; el 0 representa el vacio, o el absoluto en la práctica espiritual, y el 8 simboliza el infinito.

Según la perspectiva de Pitágoras el 9 es el límite de todos los números,  los números restantes surgen y existen  de éste, ya que la serie numérica está conformada por 1,2,3,4,5,6,7,8,9 más el 0 que se considera aparte.  Con base en  éstos se puede generar cualquier número. Curiosamente si sumamos 1+0+8 obtendremos 9. Y si se divide 108 en la mitad, tercios, y cuartos siempre se obtienen múltiplos de 9. Esta es la razón por lo cual existen Japas (rosarios orientales) con 54, 36, 27 ó 9 cuentas…

Existen muchísimas más casualidades y misterios asociados al número 108, que desafortunadamente no podremos discutir aquí hoy. ¿De dónde proviene la magia que rodea el 108?, probablemente nunca lo sabremos a ciencia cierta, sólo podemos esperar que  continúe apareciendo misteriosamente, y seguramente  tropezaremos de nuevo con él en más de una oportunidad en nuestra práctica de Yoga.

Para finalizar, una pequeña historia de la tradición hinduista en la cual aparece protagónicamente este enigmático número:

La historia cuenta que en una época el señor Shiva se encontraba absorto en una profunda e incesante meditación. Su ascetismo estaba creando un gran calor en el universo, por lo que toda la creación estaba en peligro de arder en llamas. El señor Brahma, evidentemente preocupado, le pidió a la madre universal (Shakti maa) que usara su fuerza y encantos para seducir al señor Shiva y apartarlo de la meditación. La madre divina aceptó y encarnó como Sati la hija de Sri Daksha. El señor Shiva quedó tan encantado con la belleza y ascetismo de Sati que tomó forma humana y se casó con ella. Años después, el padre de Sati ofendió al señor Shiva en un festín. Sati estaba tan humillada que, ante la imposibilidad de irrespetar a su padre para defender a su esposo, decidió inmolarse en el fuego ceremonial que ardía en el lugar. Shiva completamente descorazonado trato de  rescatar lo que pudiera del cuerpo de su amada y voló hacia los cielos. A medida que Shiva ascendía por los aires, los latidos de Sati caían a la tierra. ¡Cayeron 108 latidos para ser precisos! Los lugares donde cayeron los latidos de Sati son lugares Sagrados de peregrinación en la actualidad. 

Notas:

(1)   Aunque existe otra lista llamada Vishnú Sajasra Nama: ‘los mil nombres de Vishnú’.

(2)   Tambien en el análisis del tiempo, para el hinduismo se considera lo siguiente: Un circulo posee 360 grados , cuando esto se multiplica por 60 nos da 21600 minutos, en un circulo (El 60 proviene de los 60 ghatis que equivalen a 24 minutos y éstos 60 ghatis se convierten a su vez en 24 horas. un ghati se divide en 60 partes o palas. Entonces los 60 ghatis multiplicados por las 60 palas dan 3600, esto posteriormente se multiplica de nuevo por 60 ya que cada pala contiene 60 vipalas, lo cual arroja finalmente 21600). La mitad de este numero corresponde a la noche y la mitad para el dia, por tanto 21600 entre 2 nos da 10800. El cero (0) es considerado como “Purna”o completo. Por lo cual se eliminan los ultimos ceros y se se usa sólo el 108 como una forma practica de coordinar los ritmos de tiempo y espacio, y estar en armonia con los poderes espirituales de la naturaleza.Podemos ver finalmente, que en el Hinduismo existe la idea de que la totalidad del universo esta representada por el 108.

(3)   El número 108 = Suparinpei, se calcula de 36 x 3. El 3 simboliza el pasado, el presente y el futuro. El simbolismo del número 36 es el siguiente kata: “Sanseru”, en lenguaje chino, es el número 36. Se calcula simbólicamente de la fórmula 6 x 6. El primer seis representa: ojo, oido, nariz, lengua, cuerpo y espíritu. El segundo simboliza: color, voz, olfato, gusto, tacto y justicia. “Seipai”, de forma similar, es el número 18, o sea, 6 x 3. El seis es el segundo seis de Sanseru. El tres representa el bien, el mal, y la paz.